Das Bewusstsein und seine Stellung innerhalb der „Naturhierarchie”. Betrachtungen über die Rolle des Bewusstseins in der modernen Philosophie und Ethik

The paper presents some considerations concerning the role of consciousness as a privileged state in nature which has implications for ethics. Especially in the modern talk about consciousness of human beings or animals since Thomas Nagel (1974) or Peter Singer (1975) we find discussions about the role of consciousness as an important irreducible and ‘higher’ phenomenon connected with a first person authority in epistemology and with special privileges in bioethics. In particular animal consciousness is often considered as a ‘lower’ state in a “natural hierarchy”. In bioethics consciousness has been combined with qualities like the ability for future options, subjectivity, sentience or pain and further more, these elements have been used as criteria to justify an extraordinary ‘moral status’ for instance in these of ‘higher’ beings like Great Apes (Cavalieri/Singer 1993) or for ‘higher’ conscious animals as “subjects of life” (Regan 1983, 2004) or having pain (Ryder 2001). On the other hand some analytical philosophers deny any ‘higher’ consciousness with respect to animals because of different theoretical reasons (Carruthers 2000, Davidson 2005). Nevertheless advocates and denyers of animal ‘consciousness’ both assume that the possession of consciousness justifies privileges in ethics. This is the background for modern ethicists and philosophers of human and animal mind to refer implicite or explicite to a concept of “natural hierarchy” expressed by terms of “higher/lower” etc. In short, they talk in hierarchical terms about relations between natural entities like plants, animals, and men (Perler, Wild 2005). This implies at first a theoretical question: What kind of epistemological or ontological justifications do allow to speak in terms of a “natural hierarchy”? The second more practical question is: If it is possible to talk in this way, is it justified for ethics? These and similar questions are discussed in the following paper from the perspective of modern and a Kantian epistemology. The first part reminds the great influence of two traditional metaphysical thinking patterns – the Aristotelian anima-order and the Cartesian machina-order on natural philosophy in general and its influence on modern neurocentric philosophy of mind (Ingensiep 1997, 2005). The second part presents some epistemological and ontological problems and considerations in this field. The third part presents an example in modern ethics using an hierarchical order (P. Singer). The important main result is, that it is very difficult to justify consciousness at the top of a “natural hierarchy” of organisms.L’article présente quelques considérations sur le rôle de la conscience comme un état privilégié dans la nature qui a des incidences sur l’éthique. C’est notamment dans le discours moderne sur la conscience des êtres humains depuis Thomas Nagel (1974) ou Peter Singer (1975) que l’on rencontre des débats sur le rôle de la conscience en tant que phénomène irréductible et « supérieur », lié, dans l’épistémologie, à l’autorité de la première personne, ou, dans la bioéthique, aux droits particuliers. De plus, la nature animale est souvent considérée comme un stade « inférieur ». Dans le domaine de la bioéthique, la conscience a été associée aux qualités telles que la capacité de prévision, la subjectivité, la sensibilité ou la douleur. De plus, ces éléments ont été utilisés comme critères pour justifier un « statut moral » exceptionnel, par exemple, des êtres comme les grands singes (Cavalieri/Singer 1993), des animaux dotés d’un niveau de conscience supérieur en tant que « sujets de vie » (Regan 1983, 2004) ou encore de ceux qui sont capables d’éprouver la douleur (Ryder 2001). D’autre part, plusieurs philosophes analytiques nient aux animaux, pour des raisons théoriques différentes, tout degré de conscience élevé (Carruthers 2000, Davidson 2005). Cependant, les partisans comme les pourfendeurs de la conscience animale partent du principe que le fait de posséder la conscience justifie les droits éthiques. C’est sur ce contexte que se basent les experts en éthique et en philosophie modernes qui étudient le mental humain et animal lorsqu’ils se réfèrent, de façon implicite ou explicite, au concept de la « hiérarchie naturelle » exprimée par les notions de niveau supérieur/intérieur. En résumé, c’est en termes de « hiérarchie naturelle » qu’ils s’expriment lorsqu’ils évoquent les relations entre les êtres naturels comme les plantes, les animaux ou les hommes (Perler, Wild, 2005). Cela implique d’abord une question théorique, celle de savoir quelle sorte de justification épistémologique ou ontologique permet de parler en termes de « hiérarchie naturelle ». Une autre question, plus pratique, se pose : S’il est possible de parler en ces termes, est-ce pour autant justifiable d’un point de vue éthique ? D’autres questions similaires sont également discutées dans l’article dans une perspective épistémologique moderne et kantienne. La première partie rappelle l’influence importante de deux modèles de pensée, celui de l’ordre anima d’Aristote et celui de l’ordre machina de Descartes, sur l’étude philosophique de la nature en général ainsi que l’influence de cette dernière sur la philosophie moderne et neurocentrique de l’intelligence (Ingensiep, 1997, 2005). La deuxième partie expose quelques problèmes et réflexions ontologiques et épistémologiques dans le domaine. La troisième présente un exemple de l’ordre hiérarchique dans l’éthique moderne. La conclusion principale est qu’il est très difficile de justifier le sommet de la « hiérarchie naturelle » qu’occuperait la conscience.Dieser Beitrag präsentiert einige Betrachtungen über die Rolle des Bewusstseins als eines in der Natur privilegierten Zustands, der mit Implikationen für die Ethik behaftet ist. Besonders im modernen Diskurs über das Bewusstsein beim Menschen oder beim Tier nach Thomas Nagel (1974) oder Peter Singer (1975) stößt man auf Diskussionen über die Rolle des Bewusstseins als eines wichtigen irreduktiblen und „höheren” Phänomens, das in Bezug steht zur Autorität der ersten Person in der Epistemologie sowie zu speziellen Vorrechten in der Bioethik. Insbesondere tierisches Bewusstsein wird oft als ein „niedrigerer” Zustand in der „Naturhierarchie” bewertet. In der Bioethik wurde Bewusstsein mit Eigenschaften wie zukünftige Entscheidungsfähigkeit, Subjektivität, Empfindungsvermögen oder Schmerzfähigkeit in Verbindung gebracht. Mehr noch: Diese Elemente dienten als Kriterien, um den außerordentlichen „moralischen Status” bestimmter Lebewesen zu bestätigen, so etwa den Status der als „höhere Wesen” geltenden+ Menschenaffen (Cavalieri/Singer 1993) oder anderer „höherer”, mit einem Bewusstsein ausgestatteter Tiere im Sinne von „Lebenssubjekten” (Regan 1983, 2004), oder auch den Status von Schmerz empfindenden Tieren (Ryder 2001). Andererseits streiten einige analytische Philosophen die Existenz eines „höheren” Bewusstseins bei Tieren aus verschiedenen theoretischen Gründen ab (Carruthers 2000, Davidson 2005). Dennoch vertreten sowohl die Befürworter als auch die Gegner der These von der Existenz tierischen „Bewusstseins” die Ansicht, dass Wesen, die über ein Bewusstsein verfügen, in der Ethik mit Vorrechten ausgestattet seien. Vor diesem Hintergrund greifen moderne Ethiker und Philosophen, die sich mit der Frage des Bewusstseins bei Mensch und Tier beschäftigen, zurück auf das Konzept der „Naturhierarchie”, die in Termini „höher/niedriger” usw. zum Ausdruck kommt. Kurz gesagt, ist damit in hierarchischen Termini von den Beziehungen zwischen natürlichen Wesen wie Pflanzen, Tieren und Menschen die Rede (Perler, Wild 2005). Dies impliziert zunächst folgende theoretische Frage: Was für epistemologische oder ontologische Gründe berechtigen, mit den Termini einer „Naturhierarchie” zu sprechen? Die zweite, praktischere Frage lautet: Wenn es möglich ist, in dieser Weise zu sprechen, ist dann auch die Ethik dazu berechtigt? Diese und ähnliche Fragen werden im Beitrag aus der Perspektive der modernen wie auch der kantischen Epistemologie erörtert. Im ersten Teil wird an den großen Einfluss zweier traditioneller metaphysischer Denkmuster erinnert – der Seelenlehre des Aristoteles und der cartesianischen Sichtweise des Menschen als einer Maschine, die ihren Niederschlag in der Naturphilosophie allgemein fanden und sich auch auf die moderne neurozentrische Philosophie der Vernunft (Ingensiep 1997, 2005) auswirken. Der zweite Teil präsentiert bestimmte epistemologische und ontologische Probleme und die dazu existierenden Reflexionen. Im dritten Teil wird an einem Beispiel gezeigt, wie eine hierarchische Ordnung in die Praxis umgesetzt wird (P. Singer). Das ausschlaggebende Ergebnis ist die Einsicht, dass es äußerst schwierig ist, Bewusstsein als den Gipfel einer „natürliche Hierarchie” der Organismen zu rechtfertigen